◎卜元詔
《雪心賦》云：「存乎人者，莫良於眸子；昧於理者，孰造於玄微？」這句話翻成白話，意思大略是：存在於人類身上的感官，沒有比眼睛還要好用的；不明白大地條理的人，怎能透過眼睛，在細微之處發現大地的玄奇？
話說有一天，筆者與某大學教授一行人，探訪台灣南部「大象行天」垣局，就在大象（喝形）頭部的山壁上，有一塊巉岩出露，形似一隻眼睛，連眼瞼、眼珠都一應俱全。女教授見此奇景，不禁驚呼：「噢！Jack，這真是太神奇了！」（隨口套用廣告用語）
●注意畫面正中央有一塊巉岩出露。（原始圖片無特殊處理，以下同。）
●眼瞼、眼珠一應俱全。女教授驚呼：「噢！Jack，這真是太神奇了！」
又於十餘年前某日，路經台灣東部一座橋樑，偶然瞥見上游處有一座山，形體特異，便順著河邊道路趨近一看，驚覺「好大一隻鳥」！又見其前方有一塊大石，矗立河中，意象清楚，顯然是在象徵鳥食。該地形局周密，筆者如獲至寶，拍照存證。
十餘年後舊地重遊，又來到此處，景物依舊，河中大石經十餘年的沖刷，不知幾場颱風、豪雨，無損一砂一石。於是這次特意拉近焦距，為這塊巨石留下特寫。
回程整理照片時，在電腦螢幕上詳加檢視，忽然發現一雙眼睛直視鏡頭，嚇了我一大跳！查對《廖氏喝形名目》，原來這隻鳥叫「鷺鶿」，正落下河灘覓食，這塊巨石就是即將被叼走的魚……。
●「鷺鶿下灘」：單股金水，雙臂格，近水者是；穴居嘴上，以遊魚為案。
●魚身側傾、魚嘴大張，卻不顧前方餌食，瞪大雙眼，神情驚恐，慌忙逃竄。
佛教有「拈花微笑」的故事，說明人類的語言、文字，其實並非最佳的溝通工具。最高層次的訊息傳遞方式，只要一個眼神，通過「心電感應」，心心相印，意思全都懂了！反而人類在發明語言、文字後，學會了說謊、欺騙、矯飾、偽善，創造出這個虛假的人世社會。
大地不會騙人，所以從不說話，只能用眼睛與它溝通。據說明朝《劉伯溫》在點葬鞭山後說：「我愛鞭山二十年，鞭山對我默無言，今朝始悟鞭山趣，貴穴從來不易扦。」他花了二十年與鞭山對話，或許因為當年交通不便，他問不出所以然，鞭山當然不會回答他。如今山路四通八達，前看、後看，正看、側看，還可以用空拍機從上面看，甚至請《Google》神幫忙從空中看，大地有問必答，這個「年」現在可以改成「天」。
佛經又載，在修證的路上，可得「天眼、慧眼、法眼、佛眼」等，一旦開啟，萬法無滯，一切清清楚楚。吾等凡夫俗子，好不容易可以看穿人世的虛假，何不再用這雙最基本的「肉眼」，連通自己內在的「心眼」，與大地進行深層的對話，它會告訴我們許多秘密，包括古來公侯將相、富商巨賈如何誕生（這些僅是膚淺的話題），以及它的身世之謎（這才是重點）。
所謂「身世」，意指它（大地）那宏偉的結構、完美的配置，一個一個成形的地局，究竟是誰創造出來的？這個「誰」，跟人類生命終極大問「未曾生我誰是我？生我之時我是誰？」這兩個「誰」其實是同一個東西，同一個來源。
創造人類生命與大地形局的東西（那個「誰」），勉強用語言、文字形容，叫作「真如、本體、自性、大道、上帝……」（族繁不及備載，說也說不清），總結為「神性」或「佛性」，是不可思、不可議，超越大腦神經突觸所能傳遞，也非大腦皮質意識所能理解，但在人類與大地的沉默對話中，那些在交流的東西、那些在對談的內容，即是「真如」的顯現，讓我們得以窺見這個「誰」的影子。
我就是誰，你就是誰，他就是誰，包括大地、萬物，我們都是這個、那個誰。所以當我們在凝視大地時，它會張開眼睛，告訴你它的存在，一如我們的存在。是故在靈山會上，世尊拈花示眾，眾皆默然，因為「正法眼藏，涅槃妙心，實相無相」。今人若不解其意，那就去看山吧！讓山的眼睛告訴你，它是誰，你又是誰？ ㊣
※附記 ◎丁中評
《廖氏喝形名目》的作者《廖瑀》是唐朝人，未曾到過台灣，台灣的地局卻能與其遙相呼應。一在唐代中土，另一在現代台灣，跨越千年之久，相隔千里之外，兩者如何能夠互相印證，而且不只這一處。如果這不是科學，那什麼才是科學？㊣
